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靈峰蕅益大師宗論_全本TXT下載_佚名 線上下載無廣告_彌陀、頌曰

時間:2016-08-22 12:51 /法寶小說 / 編輯:薇安
完整版小說《靈峰蕅益大師宗論》是佚名傾心創作的一本洪荒流、奇遇、經史子集風格的小說,主角頌曰,彌陀,內容主要講述:(復松溪法主)癸亥好,拜見幽溪尊者時,正墮禪病,未領片益。戊辰冬,遇歸一兄,方悔向

靈峰蕅益大師宗論

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《靈峰蕅益大師宗論》精彩預覽

(復松溪法主)癸亥,拜見幽溪尊者時,正墮禪病,未領片益。戊辰冬,遇歸一兄,方悔向當面錯過。曾血書一然供師伯文,寄至臺嶺,屈指二十二年矣。臺宗一脈,我兄勇仔肩,次達月管公,亦復半。觀彼會玄籤,一字弗敢稍易,知不墜家風也。如劣者,少年誤中宗門惡毒,放恣之習,淪骨浹髓。今雖革,餘習難除,故私淑臺宗,不敢冒認法派。誠恐著述,偶有出入,反招山外背宗之誚。近述法華會義,因留都久染,知音大窾,酸臭氣味,絕不知權實本跡綱宗,況得觀心悉檀。四益語以三大五小,甫展卷,無不望洋而退。不得已,竊取文句妙樂之旨,別抒平易顯豁之文,聊作引童蒙方耳。消文分句,不無小殊,部時味,敢有他議哉。然置門外,不妨稱為功臣。收室中,則不免為逆子。知我罪我,聽之而已。

(與唐宜之)讀修行會義序,知有卓見。但曰修行須修般若,般若以實相為,觀照為宗,無住生心為因,究竟種智為果。經雲,於法實無所得,不可以三十二相得見如來,無有法得菩提。故然燈授記,皆指示初下手時,以無所得為方之觀門,所謂應無所住而生其心者也。居士反判作第一義諦,一可商也。論雲,不離佛世住,供給如來住,授住,皆點明菩薩位中,分得真實受用,所謂漸住究竟種智者也,居士反判作忠恕之語,二可商也。請以喻明,黃帝失珠,罔象得之,今於法實無所得等,皆罔象之也,可竟喚作第一義諦乎。不離佛世,供給如來,授,皆玄珠之異名也,可喚作切實功夫乎。雖王文成雲,喚戒慎恐懼,作本亦得,喚不睹不聞作工夫亦得。然戒慎恐懼畢竟是達本之工夫,猶所謂於法實無所得等,不睹不聞畢竟是工夫所顯之本,猶所謂不離佛世住等。若直以實無所得等為第一義諦,何異偏空。不離佛世等為工夫,何異著相。以著相工夫,偏空義諦,是背般若,豈修行般若哉。此等關係,迷悟攸分,儻肯析析理會一番,不唯更有一番真實受用。即古人鼻孔,亦決不向文字同異中卜度矣。納近重閱大般若六百卷,見其義趣愈博愈約,無法不從此出,無法不歸於此。六祖所謂法法皆通,法法皆備,而無一法可得者,正以無一法可得,故法法皆通,法法皆備也。無一法可得,最上乘下手工夫。法法皆通,法法皆備,最上乘圓也。設有一法可得,則被此一法所礙,不能法法皆通,法法皆備矣。如唐太宗,設不拌喪家亡,何得富有天下。直至富有天下,即以天下為家,天下為。亡家者,為莫大家。是故於法實無所得,則恆不離佛世。不以相見如來,則恆供給如來。無有法得菩提,則能授。如此方名修行般若,方可降伏其心,方為住所應住。不然依文解義,三世佛冤。縱行六波羅密,百千萬劫,以有所得為方,終名遠離甚般若而已。向謬述破空論,破今人之得空故也。若無所得,則不得有,亦不得空,亦不得無所得,何所可破哉。

(答唐宜之二書)問意,請直言之。紫柏之問,為要問,切問,妙問,坐斷咽喉問,立斷命問。向彼問處著眼,十個有五雙悟。居士之問,為呆問,迂問,戲問,不達理路問,佛所不答問。若向此胡思想,十個有五雙發。經明不應思而思,不應問而問,反成毒智也。夫六百卷般若,心經該之,心經二三百言,照見五蘊一語該之,照見一語,心二字該之。凡所照者,無非攝。凡能照者,無非心攝,而能所無,由妄念立故。瞥爾一念,則為心本源。究此一念瞥起,起處無從,全依真。然真非妄因,何因起妄,真非有外,妄豈外來。展轉簡責,畢竟此妄,從何瞥起。此銀牆鐵真疑情,真話頭也。不論年月時劫,只有此個疑團,眉毛與大地廝結,會須討個分曉,老鼠入牛角尖,定有倒斷處。又如鼠棺材,不穿不歇。如此疑去,勿忘勿助。機緣到時,地悟去,方知世界心,本是翳眼空花。本來不生,不復更滅,那得更有無始劫。最初起念之由可問,如痴人說夢也。就此地悟門,復分钱牛斜正,須略言之。有人得此坐斷兩頭訊息,謂一空永空,無復修證可論,則為惡取空見,反墮大坑。有人得此了知心世界皆如夢影,執著漸,修行漸,則為慧。有人得此知心世界雖如幻影,唯有真心不生不滅,為一切生滅所依,由是雲興六度萬行,助嚴真心,自他兩利,則為中正信。有人得此了妄無生,全是起。真不生不滅,則一切法當下亦皆不生不滅。真邢锯一切法,造一切法,一切法亦皆一切法,造一切法。遂見法法互融互,互遍互周。雖復重重融遍周,亦無所在。雖無所在,而無盡無盡,法法宛然。是謂縛凡夫,能知如來秘密之藏,雖是眼,即名佛眼。從始至終,以此佛知佛見而為修行,直至圓菩提,歸無所得,中間永無諸委曲相。溈山雲,此宗難得其妙,切須仔用心,可中頓悟正因,是出塵階漸。生生若能不退,佛階決定可期。此之謂也。豈似世講士,妄計積功累行,不明平等法。又豈似今時狂禪,妄計即心即佛,不知差別義門者。然發妙悟,或從思入,或從聞入,事非一概。但先滌舊時知見,令淨盡無餘,方堪有新益耳。(其一)

狂言駭聽,乃蒙嘉納,且承不棄,賜以忠告,字字金錍,可銘可戴。嗟乎,惺兄逝,久不聞直諒之言矣,今何幸得此於老居士哉。雖習氣重,當數數念此良藥,漸有瘳也。生平過失多端,不止喜二種,望不吝直言,令我改革。但氣一事,有大不得已處。夫五百子,各說因,雖皆非佛意,而各稱善說者,以入門不同,到家則一,又未知佛實意,皆順佛權門,故不妨也。儻如楊墨充塞仁義,則孟子必為之懼,遑恤好辯之譏哉。所以慈明慢罵諸方,大慧訶暗證,罹大禍而不敢避,是或別有一,不可以雲棲竹林之法例之也。雖然,不肖學不怒之威,居士諒折肱之苦,庶幾允當也乎。

(寄達月法主)尊者臺宗獨步,不唯近接幽溪之緒,實遠繼荊溪之,非同皋亭一派,有名無實也。曾聞臺門多順子,乃即中之門,何以有躍冶之金。憶甲戌,見金若採法華百問,時一笑置之。不意歷年七週,未摧斧鉞,今且梓成,何肆無忌憚至此。雖鄙陋惡,亦有一輩生盲,輒從其,在尊者已不屑誨,其如害愚小何。昔世尊於提婆達多之逆,必遣舍利弗,廣向王臣說其過罪,尊能獨默然。某睹茲僭竊,悲出肺肝,自附於沐請討之科,姑直批彼問,呈諸方丈。法陵夷,斯時為甚,者,不止一金氏。尊者向現居士,已作人天重望,況今儼然沙門儀表。釋迦智者荊溪,實式臨之,何容諉其責也。

(與見月律主)律學之訛,將及千載。義淨懷素二師既沒,能知開遮持犯重緩急者,絕無其人。近世愍忠大慧律主,頗糾正小半,猶未復佛世芳規。旭又薄德鮮福,不足取信於人。寤寐永嘆,涕淚流,大廈將傾,決非一木所支。邇聞座下奮金剛志,秉智慧炬,革弊遵古,喜而不寐,冀獲良晤,盡獻片,以益明聖。塵歸大地,入滄溟,座下既得盡善盡美,旭亦無遺珠刖璞之憾矣。今夏商集要一遍,遂重治成槁,卷帙較舊不多,而刪繁補要,頗為精煉,並聞之眼者。

(與劉純之)此一大事因緣,積訛已久。伶俐人往往意見湊泊,氣魄承當,如餘集翁輩,可為殷鑑。五燈花一書,豈不為千古眼者笑。陳旻翁,心弘護,瓷讽韋馱。但本分中事,有時精巧妙,不愧古人,有時疏抹過,尚不堪與座主提草鞋,亦未經陶煉耳。渠於法門極為在行,絕不承當悟字,甚討宜。然微窺其意,遠不如做秀才時之虛心矣。世間科第,果能埋沒賢豪者。可畏也。

(復張中柱)承諭世俗通病,唯喜熱鬧場。誠當世師資,門一針。晨昏佛號悲咒,是宦海慈航,自利利他,法皆足,只恐元殿裡,更覓安。然丈室留心圓頓法,決不同近伶俐士夫,得宜處失宜也。

(寄錢牧齋)今夏兩番大病垂。季秋閱藏方竟,仲冬一病更甚,七晝夜不能坐臥,不能飲食,不可療治,無術分解,唯哭稱佛菩薩名字,生淨土而已。縛凡夫,損己利人,人未必利。己之受害如此,平實唯在心上用,尚不得,況僅從文字上用者哉。出生成菩提,殊非易事。非丈室,誰知此實語也。

(複錢牧齋)濟雲鬥諍,不啻小兒戲。閱儒釋宗傳,竊議可付一笑矣。續燈事,遍集明朝語錄,乃可成之,非朝夕能辦,未填溝壑,當以三四年為期也。著述須實從自己中流出,方可光。設非居安資,左右逢源,縱博極群書,遍採眾,終是義襲而取,不可謂集大成也。大菩薩乘願闡正法,須如馬鳴龍樹,智者清涼,立極千古。若圭峰敞缠輩,雖各有所得,猶未免為明眼簡點,況其餘哉。乞丈室裁之。憨大師相通說,久為家嗤笑,無能為害。達大師以能所八法所成釋境二字,不過承魯庵之訛,習而不察,璧微瑕耳。光用一語,毒流天下,遺禍無窮,非一言可罄。宗鏡對畢,乞寄還山中,所許通翼,亦乞慨付。

☆、第26章 論

參究唸佛論

原夫本覺妙明,真如法界。智理無能所之分,依正絕自他之量。只因迷妄,遍計橫生。背覺而九界雜陳,昧真境而三土幻現。勞我世尊,垂慈設,隨眾生粹邢,示無量法門。或顯了說,或隱覆談,或曲接偏機,漸令入,或直投圓種,頓使開明,或從一法中,分別說為無量,或以異方,善巧助顯一乘。雖復綱萬殊,無非醒九界夢,令復還元覺,了三土幻翳,令冥契光耳。

然了義中最了義,圓頓中極圓頓,方中第一方,無如淨土一門。何以言之,隨其心淨,則佛土淨,見思淨超同居,塵沙淨超方,無明淨超實報。故曰,唯佛一人居淨土,尚何不了之義。眾生心念佛時,是心作佛,是心是佛,以一念頓入佛海。故曰,一稱南無佛,皆已成佛。若人專念彌陀佛,是名無上妙禪,豈不至圓至頓。果德願不可思議,因心信亦不可思議。

导贰,文成印,以凡夫而階不退,未斷而得橫超。又復三普被,四土橫該,五濁淨在同居,空巧淨在方,三觀圓淨在實報,究竟覺淨在光,尚無等者,矧或過之,是名不可思議功德。世間難信之法也。總其大要,須信願行三。信則信事信理,信自信他,信因信果。知心外無土,土外無心,外無佛,佛外無,因必該果,果必徹因。

願則念念迴向,心心趨往。行則無量法門,會歸一致。而淨土正行,以唸佛為首。顧念佛一行,乃有多,小經重持名,楞嚴但憶念,觀經主於觀境,大集觀佛實相。世智徹禪師,復開參究一路,雲棲大師極主張淨土,亦不廢其說。但法門雖異,同以淨土為歸。獨參究之說,既與禪宗相濫,不無淆訛可商。嘗試論之。心佛眾生,三無差別,果能諦信,斯直知歸,未了之人,不妨疑著。

故誰字公案,曲被時機,有大利亦有大害。言大利者,以念或疲緩,令彼究,助發良多。又未明念本空,能所不二,藉此為敲門瓦子,皆有益,必淨土為主,參究助之,徹與未徹,始不障往生。言大害者,既涉參究,單恃己靈,不,但現世發明,不復願往,或因疑生障,謂不能生,甚則廢置萬行,棄捨經典。古人本意,原攝禪歸淨,於禪宗開此權機。

今人錯會,多至舍淨從禪,於淨宗翻成破法,全乖淨業正因,安冀往生彼國。問,淨土為主,參究可當唸佛否。答,參念皆屬行攝,切則參亦往生,不切則念亦不生。又雖有切行,若信願為導則往生,無信願為導則不生也。問,徹悟人還須往生否。答,普賢願王,導歸極樂,初地至十地,皆雲不離唸佛。怡山發願,承事十方諸佛,無有疲勞。

百丈清規,課誦亡等事,無不指歸淨土。故天如雲,若果悟,淨土之生,萬牛莫挽。雲棲雲,悟不願往生,敢保老兄未悟。是知凡言不必生淨土者,皆是增上慢人,非真入菩薩位者也。問,唸佛兼參究,可為助行,參禪兼願往,非偷心歟。答,無禪之淨土,非真淨土,無淨土之禪,非真禪。然淨土之禪,本不須參究,但一心不即靜,名號歷然即慮。

若夫禪之淨土,必須證極淨心,非可以理奪事。從上諸祖,凡情已盡,聖解未忘,不妨隨機埽執。世學人,雖有慧,染習未枯,自非發願往生,依舊隨業轉。永明四料簡,楚石十念不缺等,正所謂有禪有淨,豈偷心也。問,參究唸佛,與止觀法門為同為異。答,理則互融,門實有異。止觀以信入,參究以疑入。止觀雖三普被,而上方真得明瞭,參究雖亦被三,而上始獲大總持。

且如下之人,或唸佛,或參究,雖未達止觀理,然理無不。以置心一處即止,用心參念即觀。故中之人,或借解而起念行,或塞解而發參情,雖隨機致用不同,亦皆不失止觀大義。惟上之士,直下相應,境智一如,觀諦不二,斯時念與不念,皆得而究竟,更無可參。何以故,言薦得,屈我宗風,句下分明,沉埋佛祖。故知參究唸佛之說,是權非實,是助非正,雖不可廢,不可執。

廢則缺萬行中一行,執則以一行而礙萬行也。高明學之士,試熟計而行之。

慈悲緣苦眾生論

自佛之理不明,同之誼斯晦。但知好善惡惡,罔知與樂拔苦,異類傍生,藐若草芥,囹圄罪苦,視作當然。誰知蠢蠢生,知覺無別,貿貿惡,人類是齊,迷靈而有意招愆,已為可憫,因夙障而無端罹網,屬堪哀。乃有目睹悽惶,耳聆哀,不惟漠不關懷,方且稱應爾。嗚呼,悲名拔苦,舍此輩以何緣。慈名與樂,向善趣而奚益。戒本經雲,菩薩於惡人所,起慈悲心,於善人,良有以也。未探斯旨,借懲非,自恃暫居福報,慢盈懷。慶他劇受苦,羅剎無異。豈有稍悟常住慈心,而無同切膚之。或曰,慈悲與拔,乃果上之功能,慚愧勸懲,實因中之妙行。故尊崇賢善,名之為慚。惡,名之為愧。慚愧自嚴,方能斷惡修善。慈悲利物,乃是接世度生。何得初心,借大聖。噫,誤矣。天慈悲慚愧,同稱善心,因中乃可同修,果上方能同。若如子論,則菩薩不修四無量心,佛果不名足慚愧。失既非,罪乃彌天,詎知慈悲慚愧,恰恰相成。有慚愧者,方有慈悲。無慈悲者,即無慚愧。蓋由了達心佛眾生三無差別,觀佛即心,是生慚愧。觀生即佛,是起慈悲。尊崇本有賢善之,隨願與一切眾生德之樂,拒迷真惡之習,隨願拔一切眾生德之苦。有一分慚愧,方有一分慈悲,有十分慈悲,方為十分慚愧。汝今見此同稟血氣,同靈覺之流,背自真心,枉受困苦,不思拯拔,反起傲心,不惟無慈悲,正屬無慚愧耳。儻悟明心,確知生佛同,見此未來諸佛,枉墮三八難,當惕目傷心,胼手胝足,如飢食渴飲,罷不能,何忍視作泛常,反以救援為迂務。只恐生之善報有限,他世之苦果無窮,既永隔於圓悲,諸佛亦難授手。今所以笑傲苦者,他復為苦所笑傲也。悲夫。

非時食戒十大益論

客問杜多子曰,吾聞殺盜妄,名為罪,飲酒昏迷,失智慧種,食眾生,斷大慈悲,是以如來制戒,七眾同遵,固無焉。至於常食養,有何過咎。而非時食戒,如此嚴,願聞其旨。杜多子曰,吾正申齋法之要,以軌行人。時哉,問也。夫齋法是十方三世諸佛子,通行大,出生法之要津也。愚夫逐逐凭腐,甘為飲食之人,既畏此律檢,豈辨其利益。今原如來立制本意,盡善盡美,何能殫述。略而舉之,大益有十。一斷生緣。經雲,一切眾生,皆因缨禹而正命。又云,三界眾生,皆依飲食而得存活,所謂段食,觸食,思食,識食。由此觀之,缨禹固生正因,飲食乃生第一增上緣也。均為五所攝,特資此毒,借之修,不能全斷,然設得時食,尚作曠食子想,何容恣意於非時。二表中義。臺宗雲,午千洗食,表方温导,猶似有法可得,過中不食,表除中外,更無所需。此之理觀,全託事境,儻戒尚不自持,非同俗人。夜猶飲食,放縱之不及,即同外啖一一麥之太過,行不適中,妙理何由契會。三調少病。脾主信,數數食,最能傷脾,故玄門以戒晚食為養生善術,豈名忍餓。四業尊崇。趙州雲,二時粥飯,是雜用心處,二時已雜,況三四。儒曰,飲食之人,則人賤之。今恪守齋法,專精辦業自隆。五堅固戒品。晚食助火助氣,增敞缨心,今爾清淨,戒堅牢。六堪能修定。斷其雜食想,利,取定不難。七出生智慧。晚餐助昏,蓋今清淨惺,不障觀慧,又於四種食,如法作厭離想,即能斷三界。八離鬼畜業。畜生午食,鬼夜食,不持齋法,鬼畜無異,牽入其類,持此齋法,遠離二趣生緣。九不惱檀信。謂乞食者,設午更復持缽,則終但見沙門往還,必令施主生惱,今午惟晏坐修,能令僧俗皆安。十不擾行人。今時叢林晚食,廚人惟事炊爨,終碌碌,不異傭工,齋法若明,則無此煩擾,共修業。是以諸佛出世,必立此制,乃至在家居士,猶令於月六齋,受八關齋法,以種永出因緣,況沙彌比丘,可無慚無愧,非時受食。設有病苦因緣,佛自立非時漿,七藥以濟之,斷無以晚食為藥石之理也。願高明者,信而行之。

唸佛即禪觀論

或問蕅益子曰,參禪觀,與唸佛法門,同。答曰,同異皆戲論也,即亦同亦異,非同非異,亦戲論也。以三種法門,無不離四句故。若知一切法,無非即心自,仍可四句而詮顯之。何者,梵語禪那,此雲靜慮。靜即是定,慮即是慧,靜即止,慮即觀,靜即,慮即照,是故定慧也,止觀也,照也,皆一而異名也。或謂照約,餘二約修,止觀約因,定慧約果,不過一往語耳。夫吾人現一念心,雖昏迷倒,靈知終不可滅,雖流轉紛擾,本終未嘗,此豈非照真源,止觀血脈,定慧據乎。究此現一念心,名為參禪,達此現一念心,名為止觀,思惟憶持此現一念心,名為念佛。蓋念者始覺之智,佛者本覺之理也。就此唸佛法門,有念自佛他佛自他佛之不同。若單念自佛,與參禪止觀全同。若單念他佛,與參禪止觀,亦異亦同。若雙念自他佛,與參禪止觀,非異非同。夫念自佛者,是四念處觀,所謂觀,觀受,觀心,觀法。若一切法門,不為四念處所攝,即外法。故知與禪觀同也。夫念他佛者,或念相好,或法門,或實相,或不能作此三種念者,則但持名號。若念相好,一往似與禪觀異,然必止息異緣,專觀彼佛,則仍與止觀同,亦仍與靜慮同也。念法門者,例此可知。若念實相,雖託他果佛為異,然終無兩種實相,究竟是同。若持名號,一往亦與禪觀異,然無論解與不解,而所持之名,當無非一境三諦,能持之心,當無非一心三觀。故曰,明珠投於濁,濁不得不清,佛號投於心,心不得不一。是則心無異緣即是靜是止,名號歷歷,即是慮是觀,亦究竟同也。夫雙念自他佛者,了知心佛眾生三無差別,乃託他佛,助顯本,由悟本,故與禪觀非異,由託他佛,故與禪觀非同。是謂勝異方,無上法門。文殊般若經,般舟三昧經,觀無量壽佛經等皆明此圓頓了義,而妙宗鈔申之為詳。凡棲心淨土之士,不可不熟究而行之也。

辯 戒辯訛

出家有戒,猶居官有公也。戒既七眾不同,豈一概無別。佛為比丘,則制三,一僧伽梨本宜九條,或十二條。貧窶無措,事不獲已,乃用二十五條,名硕硕品,非上上品也,二鬱多羅僧,惟用七條。三安陀會,惟用五條。此三皆名袈裟,以是胡硒,非彩故,亦名田,以其形似田,又僧為人世福田也。為比丘尼,則制五,三如上,加掩腋寓移也。為沙彌,則制二,一上,即無縫袈裟,亦名縵條與比丘同,制與比丘異,但直縫之,不許葉。故律部雲,跪肌之徒,縵條是,輒披五條,為罪濫。蓋沙彌雖已出家,尚未入僧數,是故五條,猶不許披,況七條九條等乎。二內,即掩腋之類,梵稱僧崎也。為菩薩優婆塞,則令畜無縫三,制與沙彌同,入壇行,方許披之,平不得披著,所以與沙彌別也。今時制,大違律法,其訛有十,請備陳之。受沙彌戒,足三,一訛也。沙彌擅披七條,竟與比丘無別,二訛也。人無知妄作,輒令優婆塞得披三人矯枉過正,並優婆塞不畜縵,三訛也。一切制,皆以豎三肘橫五肘為度,縱稍稍增減,鹹須隨隨臂,今豎三橫六,謬雲折時取方,四訛也。田但取形似畦畔,今謬雲鬚通路,五訛也。五條七條等,不過割截使異俗,今謬雲,表於須彌月四天王等,六訛也。僧伽梨,本翻大,今謬稱祖,七訛也。三之制,千佛所同,故即名千佛,正訛集中已辯,今尚有繡佛在者,八訛也。一切出家所用移夫,以胡硒故,總名袈裟,今返以五彩為之,九訛也。佛與大迦葉以貿,所以彰其頭陀勝德,令持遠待彌勒,所以助成龍華佛事,達磨傳二祖,所以表信,令人不疑,今有不受戒律,但付者,無正法眼藏心印可傳,退無比丘沙彌名位可守,不惟僅成世諦流佈,亦且大聖賢幢相,十訛也。嗚呼。僅一戒,其訛若此,奈何正法不淪替。有志之士,請頭頭法法,鹹遵佛制,期於自利利他,勿謂此是著相,躲於無相坑中也。

法派稱呼辯

客問蕅益子曰,出家法派,族姓宗譜也,子為不然,何。答曰,世間至,莫如滴血,出世至,莫如法。法本離名相,豈以名字為派哉。佛雖曰,四河入海,皆失本名,四姓出家,同稱釋子。此但一其姓耳,豈必更一其名,是故憍陳如,大迦葉,目犍連等,皆俗氏也,阿難陀,莎伽陀,阿那律等,皆俗名也。出家證果,當時鹹以此稱之,世亦以此傳之。

然則別命法名,已非律制矣,況法派乎。其在東土,五祖下出二人,南曰惠能,北曰神秀,馬祖下出三人,西堂曰智藏,百丈曰懷海,南泉曰普願。且南嶽既名懷讓,百丈為其嫡孫,未嘗避之,宗門果有派乎。北齊師也,南嶽徒也,師名慧文,徒名慧思,慈雲四明,同師雲,一名遵式,一名知禮,天台果有派乎。又宗門有大本小本,天台有大威小威,法名果足論乎。

降而近世,雖法派之說已行,高尚者,猶然弗屑。如密藏名開,介山名傳如,對峰名真弘,澹居名法鎧,寒灰名如奇,皆不失為紫柏子,善知識果有派乎。巢松名慧浸,一雨名通,蘊璞名如愚,皆不失為雪廊敌子,法師果有派乎。惟其無足傳,法無足授,不知戒律之當尊,不知紹繼之正務,為師者但貪眷屬,為徒者專附利,遂以虛名互相羈繫,師資實義埽地矣。

豈不哉。客曰,法派之非,既聞命矣,法門兄,緇素無間。答曰,同門列為兄,豈惟不知出世法,亦不知世法者也。且如公卿也,百寮也,胥吏也,萬民也,皆天子臣庶也,然百寮不得呼公卿為兄,乃至萬民不得呼吏胥為兄,何也。分異故也。佛法亦爾,比丘之法,多已十夏者,為與和尚等,多已五夏者,為阿闍黎等。比丘尼之奉八敬法也,雖百夏禮初學比丘足。

夫比丘尼已入僧數,特以比丘為上眾,尼為下眾,其禮數懸絕如此,況式叉那。但學法,未預眾僧法事者乎。又況沙彌,沙彌尼,但同僧利養,未入僧數者乎。稱比丘為兄,何異有司稱宰輔為兄也。又況優婆塞等,並無僧相,不得同僧利養者乎。稱沙彌為兄,何異民庶稱有司為兄也。且佛之初出世也,提謂者,先受五戒,稱佛為師矣。

五比丘方師佛,提謂非兄,五比丘非乎。乃佛之授與三歸也,則曰,歸依未來僧,是不惟不敢以五比丘為,並不敢以五比丘為兄,以其歸依僧,則一切僧皆我師也,乃至最須跋陀羅,亦我師也。今世俗士,擇一名德比丘禮事之,竊竊然矜曰,吾某知識某法師門人也。彼知識法師者,亦竊竊然矜曰,彼某居士某宰官歸依於我者也。噫。

果若此,則應曰,歸依佛,歸依法,結一大德可也,可雲歸依僧也與哉。須達多之初聞佛名,夜趨見佛也,甫聞說法,即證三果,已入勝義僧數矣,既而造精舍於祇桓,供佛及僧。凡新出家未知佛法者,須達多授,必禮出家人足已,然說法,寧惟不敢以授師自居,不敢以兄自居,並不敢以自居,而兄視新出家人也。羅睺羅之出家也,以舍利弗為和尚,均提之出家也,亦以舍利弗為和尚,羅睺為比丘,均提尚為沙彌,不聞其稱羅睺為兄也。

則住持二最嚴,亦猶朝廷之禮故也。朝廷無禮法,上下不辨,而天下。佛法無律儀,七眾不辨,而化絕,可弗辯乎。

儒釋宗傳竊議(有序)

之在人心,古今唯此一理,非佛祖聖賢所得私也。統乎至異,匯乎至同,非儒釋老所能局也。克實論之,非世間,非出世間,而以入真,則名出世,以入俗,則名世間。真與俗皆跡也,跡不離,而執跡以言,則隱。故曰,形而上者謂之,形而下者謂之器。又曰,君子上達,小人下達。嗚呼。今之跪导於跡者,烏能下學而上達,直明心,迥超異同窠臼也。夫嘗試言之,無一,安得執一以為無三,安得分三跪导。特以真俗之跡,姑妄擬焉,則儒與老,皆乘真以御俗,令俗不逆真者也。釋乃即俗以明真,真不混俗者也。故儒與老主治世,而密為出世階,釋主出世,而明為世間祐。至於內丹外丹,本非老氏宗旨,不足辯。然則,言儒,而老與孔皆在其中矣。言釋而禪與皆在其中矣。故但云儒釋宗傳竊議。

儒之於學也久矣,上古無文字,無可徵,可徵始於堯舜。堯允執厥中,舜危微精一,皆心外無法,故天地賴以位,萬物賴以育,貫徹古今萬世,不能逾其也。嗣禹,皋陶之見知,湯之聞知,不過還知此心此理而已。知之則近見亦可,遠聞亦可,不以遠近為疏也。乃韓愈雲,堯以是傳之舜,舜以是傳之禹。嗟嗟,是何物也,可互相傳乎。譬諸樹,的而專注之,先有巧者先中,有巧中,或在同時,或在異世,貴各中的而已矣。的非可傳也,巧非可傳也,非可傳也。謂之曰見知聞知則可,謂以是相傳可乎哉。

見知不唯禹皋也,凡稷,契,伯益等皆見而知之者也。聞知不唯湯也,伊尹耕於有莘之,樂堯舜之,則於湯為見知,於堯舜禹等亦為聞而知之者也。

文王既沒,武周又逝,柱下史聞而知之。孔子問禮,嘆為猶龍,則於老聃又為見而知之,門人推崇厥師,不復齒及老氏,孟子亦蹈其舊轍耳。

顏於孔,誠見知也,但繼孔學,又先孔亡,不同太公之於文王,伊尹之於湯,禹之於舜也,故孟子不言之。

顏淵,子哭之慟,再嘆今也則亡。故古人云,顏子沒,而聖學亡,非虛語也。孟子曰,然而無有乎爾,則亦無有乎爾。蓋亦不敢虛妄承當者歟。

老氏之學,蓋公等得其少分以治漢,漢則大治。孔孟之學,漢代絕響。

北宋周濂溪定書雲,者剛善惡中而已矣。太極圖說雲,太極本無極也。析烷二語,真得孔顏心法者也。儒紛紛解釋,罕有知其語脈者。且雲,定書可以不作。噫,可哀矣。即及門之士,明似曾子子思,伊川似子夏而已。

南宋陸象山,先立乎其大者,乃得孟氏心法者乎。然不信太極無極,展轉之,紫陽又展轉救之。吾觀者救者,皆非實知周子也。

王陽明龍場大悟,提致良知三字,為作聖真訣,雖曰顏子復生,不亦可乎。

釋之於學也,十方三世無不徹也,此界此時,則始於釋迦,繼於迦葉難陀等也。其在震旦,則遠公造法論,羅什嘆其未見佛經,能知佛理。北齊慧文大師,讀龍樹中論,悟圓頓心宗,二並可稱聞而知之。菩提,達磨大師,受記東化,可稱見而知之。

遠公,凡修淨業得往生者,皆見知聞知之流類也。有人僅立蓮宗七祖,但約行化最專者耳。然四明尊者,慈雲懺主等,何嘗不以淨土行化。而智者大師十疑論,飛錫法師王論,天如禪師淨土或問,楚石禪師懷淨土詩,妙協法師唸佛直指,於淨土法門有功。至若近世,則幽溪師生無生論,袁中郎西方論,皆遠公之的裔也。

達磨傳至六祖,乃有南嶽青原二甘門。門似二,無二也,二則毒藥,非甘也。又數傳而為五宗,人有五,宗非五也,五則枝條,非宗本也。譬如阿耨達池,一流為四河,歸於大海,河有四,無四也。今不知池之一,不知之一,不知海之一,獨從四河闊狹曲直遠近起見,互相是非,可謂智乎。

繼北齊者,有南嶽思大師,出大乘止觀法門四卷,真圓頓心要也。次有天台顗大師,出三種止觀,法華玄義文句,及維,仁王,金光明,普門品,十六觀等疏,於是觀大備。歷五傳至荊溪,其中興。又八傳至四明,乃重振。此裂為三家,漸式微矣。

唐玄裝法師,遍遊天竺,學唯識宗於戒賢法師,盡其所知,旁搜其所未知,廣大精微。真彌勒天之子,釋迦文佛之遠孫也。慈恩基師,雖實繼之,然觀所撰法華贊玄,則靈山法恐未全知。無怪乎唯識一書,本是破二執神劍,反流為名相之學,亦可悲矣。

賢首法藏國師,得武為其門徒,聲名藉甚,疏晉譯華嚴經,經既未備,疏亦草略,故不復傳。所傳起信論疏,陋支離,甚失馬鳴大師宗旨,殊不足觀。方山李者有新華嚴經論,頗得大綱。清涼觀國師,復出疏鈔,綱目並舉,可謂登雜華之堂矣。世緇素,往往獨喜方山,大抵是心氣浮故耳。不知清涼,雖遙嗣賢首,實青出於藍也。圭峰則是荷澤知見宗徒,支離矛盾,安能光顯清涼之

禪宗自楚石琦大師,未聞其人也,庶幾紫柏老人乎。壽昌無明師,亦不愧古人風格。

臺宗絕響已久,百松覺公稱為鳴陽孤鳳,僅出三千有門頌略解,及楞嚴百問耳。幽溪繼之,一時稱盛,然唯生無生論,足稱完璧,而自所最得意圓通疏,殊為不人意,何哉。但能趺坐書空,作妙法蓮華經字,脫然西逝,則誠蓮華國里人矣。

雲棲宏大師,極主張淨土,贊戒贊贊禪,頭三昧,真救世菩薩也。憨山清大師,擴復曹溪祖,晚年掩關念佛,晝夜課六萬聲,故坐逝,二十餘年,開龕視之,全不散,遂與六祖同留瓷讽,人天瞻仰,得非蓮宗列祖乎。

或曰,佛祖之,必師資授受,方有的據,否則法嗣未詳,終難取信。無名子應之曰,譬諸世主,桀非傳自大禹,紂非傳自成湯者乎。苟無,天子而不若匹夫矣。今之雖有師承,顛覆如來戒者,何以異此。漢之高祖,明之太祖,並起草莽,誰授以帝位乎。苟得其,匹夫而竟開大統矣。今之雖乏師承,能自契佛祖心印者,亦奚不然。必如子論,是但許有見而知之,不許有聞而知之者矣,可乎哉。且子又不聞,有師資足,皆不足齒及者乎。譬如俳優及相搏者,豈無師資授受,然不過戲劇及鬥諍法耳。吾故曰,執跡以言,則隱。譬諸者,期各中的焉耳。十方三世,唯此一的,常住不,何俟於傳。巧之與,存乎其人,不能傳之子,子不能得之,有何所傳。或見而知之,或聞而知之,及其知之一也,正知其不可傳者也。謂有可傳,則不至於戲劇鬥諍不止,非佛祖聖賢之也已。

記 介石居記

光之,翳於五住塵勞,一切識,鮮有恆居,雖四禪四空,及方土,亦屬旅泊。然以正法眼觀,則世間相即常住相,妙在不為物轉,能轉物。故楞嚴雲,見與見緣,並所想相,如虛空華,本無所有,元是菩提妙淨明。蓋惟達無所有,方契菩提。儻逐境生情,流轉從茲相續矣。予讀豫之六二曰,介於石,不終。未嘗不掩卷太息也。夫六豫有,二乘豫空,藏通菩薩,豫於度幻,別大士,豫於但中。皆未了法界隨無明流,豈若圓頓初心,悟因緣即空假中。法本無住,物亦不遷,是則幾之微也,不容一瞬,況終乎。無生剎那,名之為介,常自滅,喻之以石,融剎土於毫端,會古今於當念。以三無差別,而獲二殊勝,不諂不瀆,義極於此,誰謂宣尼心學僅在六內,而牟尼法要不在用閒哉。權可居士,額其居曰介石,因記之。

遊鴛湖壽堂記

甲申中秋,廣若姚居士,邀予遊於別室。室在鴛湖濱,去五龍橋數武。其地幽勝,徑,無階砌排耦之繁,荷葉池,蓮尚馥,池北屋宇,皆樸素古簡。循廊而東,則壽堂在焉。廣若語予曰,此堂昔本僧居,先君時淪為俗舍。因重事覆苫,於梁閒得金剛經一卷,工人異之,持以告予。予先夜曾得夢,夢至一破廳,有僧募予三百金,予未許。僧雲,當以事證。遂指其地,忽有塔從地湧出。告予雲,汝本欠此塔緣三百金,須填還也。次忽聞梁中得經,遂往視之,躡梯而上,覿面真如塔隨湧現,宛同夢中所見。故今復為僧舍,以奉吾,並淨侶數十人,鹹此燻修焉。予嘗謂夢之一法,至幻而至靈,一夕中普能現三世事。試觀法華安樂行品,始初心終妙覺,總不出如夢三昧。故知三界諸法,誠無非夢也,成佛之夢,豈真夢幻也哉。廣若居士,信夢醒無二,能踐夢中諾,而舍園為庵,且成出世大孝。今遊此堂聞此語者,皆印入於廣若之一夢,而予復夢為之記如此。

端氏往生記

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靈峰蕅益大師宗論

靈峰蕅益大師宗論

作者:佚名
型別:法寶小說
完結:
時間:2016-08-22 12:51

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